金观涛:科学与现代性——再论自然哲学和科学的观念

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   原载于《科学文化评论》第6卷 第5期(809):80-68

   两千年来一向无害的有另一个 准则,有另一个 道德的老生常谈,老要之间竟转变成为粉碎了有另一个 古老君主政体且震撼了欧洲大陆的一堆炸药。 ——Lord Bryce 

   《科学文化评论》第六卷第三期刊出拙文〈「自然哲学」和科学的观念:从《继承与叛逆:现代科学为什么么会 会 再次出现于西方》谈起〉,对方正兄忽略科学兴起和现代性在西方起源的联系提出批评。陈方正在同期发表〈对金观涛就《继承与叛逆》所作评论的组阁 〉(下称〈组阁 〉),他认为:「『现代性』这么 宽泛、不挑选的概念恐怕就不难 具体地用到科学发展过程上去。」恐怕这正是我与方正兄分歧的要点,我我觉得 有必要对方正的〈响应〉再作回答,把可能性后来开始 了的有关为什么么会 会 现代科学起源于西方的讨论进行下去。

   一, 专业和工具理性的幻象:科学(自然哲学)在前近代的位置

   方正和我的分岐在于科学和现代性的关系以及如可看待李约瑟疑问。它是从如可界定科学史研究的内核(严格地讲是李约瑟疑问的本质)后来开始 的。

   我所讲的现代性是从普遍观念(价值系统)来界定现代社会和传统社会的本质不同,现代性能只有归为工具理性、所有人权利和立足于所有人的民族认同三大观念。 我认为,作为观念的现代科学(当时称为自然哲学)的再次出现是和作为现代性三大基本观念形成同步,甚至是和工具理性和所有人权利起源直接相联系的,揭示这俩联系是除理李约瑟疑问的关键。方正关于现代科学为什么么会 会 起源于西方的大作全版忽略了这许多。方正认为,他的著作是讨论科学史而非思想史,我的疑问属于思想史,而他主要从科学史内在理路剖析李约瑟疑问。在〈响应〉一文中他全都 论证:「这(指《继承与叛逆:现代科学为什么么会 会 再次出现于西方》一书,以下简称《继承与叛逆》)涉及大量社会、宗教、哲学背景,因而蒙余英时兄和观涛兄推许为科学思想史之作。但即使这么 ,此书的『内核』仍然是科学史,而非哲学史可能性思想史──我觉得 科学与哲学、思想强烈地交互影响,其间界线可能性性全版清楚划分。无论如可,这『内核』决定了全书方向和精神面貌,影响所及,除理不同题材详略自须有别。」

   外皮上看,方正言之成理,任何有另一个 专业都是其内在逻辑,它和外史以及和内部诸因素不可混为一谈,只有要求一本讨论科学内史的著作来回答科学和社会思想关系的疑问。后来你要要问的是:在十七世纪后来,真的有作为科学(或自然哲学)的「专业」位于吗?科学从宗教、政治、经济和社会思想独立出来,获得自主性,恰恰是现代社会的基本特点(事实上这许多某种就暗示科学观念是现代性的一每种)。任何有另一个 传统社会(包括西欧)均这么 做到这许多。在十七世纪前,作为现代科学前身的自然哲学真的是有另一个 具有不同于宗教、社会政治思想等有其内在发展逻辑的领域(你要会们暂时称其为「专业」)吗?这是大可值得怀疑的。假若分析界定「自然哲学」这俩述语的语意历史演变就可看出这许多。

   众所周知,Philosophy起源于希腊文、拉丁文的「爱智」(philosophia),原意是对事物及其起因的了解。但在中世纪,即后古典时期,其意义位于了改变,它是指实用智慧云,甚至为虔敬地生活。在中世纪的大学里,Philosophy被区分为有另一个 范畴:形而上的(metaphysical)、道德的(moral)和博学的(natural)。 前有另一个 范畴都属于神学,而第有另一个 范畴即自然哲学,它大慨博物学,其内涵远都是今日具有内在逻辑的某一专门领域所能中有 的。熟悉中国传统社会的博物概念的学者知道,中国古代科学也是被中有 在格致和博物中的(十九世纪中叶甚至用「博物」译科学)。康熙年间陈元龙撰《格致镜原》一书,全版考订了干象、坤舆、身体、冠服、宫室、饮食、布帛、舟车、朝制、珍宝、文具、武备、礼器、乐器、耕织器物、谷、蔬、木、草、花、果、鸟、兽、水族、昆虫等三十类似于 物,完都是博物百科类书。 显而易见,它中有 了极多的领域,与其说它有独立的内史远不如将其归为政治、经济、文化和技术更为妥当。西方十七世纪前的「博物学」虽和中国不同,但只有作为独立领域却是一样的。

   方正或许会反驳说,照全都 说,古代科学史就这么 内史可言好久?当然都是!科学史根据今日对科学的定义在古代人类本属于宗教、政治、经济、文化社会等思想和行动中找出类似于 的东西,构成了科学史专业的内史;但请太久忘记,讲内史的后来主全都 考察那些思想和行动某种,而都是去问为什么么会 会 当时有那些思想和行动。在此意义上,李约瑟疑问本质上就都是有另一个 属于科学史内史的疑问。以往你要们在讨论对李约瑟疑问的研究时,都是后来 将其分为内史和外史,是某种不准确的近似,即将研究经济条件、政治社会制度和古代科技关系称为外史,把思想因素放上内史中。这也是我认为《继承与叛逆》是从内史进行全新探讨的是因为 。方正却把古代科学思想某种当作内史,且不说这在逻辑上不通,即使能只有全都 讨论,立即会发现,西方的自然哲学全都 就都是中国的博物和格致,李约瑟疑问后来而变得毫无意义了。

   破除了专业的幻象后,你要们还只有走出另某种当代幻象,能够准确地抓住李约瑟疑问。这全都 由对工具理性误解而产生,故我称之为工具理性的幻象。方正在〈响应〉中把排斥终极关怀之科学研究称为现代性,指出它只有用来把握科学家的思想:「开普勒经历艰苦思想奋斗而发现行星运动三定律,其相关著作恐怕只有够说这么 『现代性』,但他的《宇宙之和谐》则仍然贯穿着毕达哥拉斯神秘教派的宇宙乐音和谐思想。牛顿的经典力学这么 那位科学史家能够组阁 是现代科学着神的起点,你要们假若可能性他对炼金术(我觉得 ,他的炼金术研究还被多位学者认为,是和他之发现万有引力定律相关)和神学的着迷亦即具有强烈终极关怀而否定他的『现代性』,那都是很吊诡吗?这判断能够成立励志的话 ,这么 相当狂热地信奉、推尊天主教的19世纪物理学家(同去也是科学史家)都昂(Pierre Duhem),和自认具有深厚宗教情怀的爱因斯坦又将被置于何地呢?」

   把工具理性在西方的产生设想成排斥终极关怀的理性之再次出现,这俩看法全都 某种极大误解。所谓工具理性是指理性和终极关怀的二元分裂,即意识到这有另一个 领域使用的最好的依据和价值标准是互不相干的。这并都是说科学家是无神论者或这么 宗教感,更都是说在科学家研究科学和他心底里的信仰无关。方正显然把两者混为一谈了。我曾明确指出,西方中世纪一阵一阵是经院哲学中理性中有 启示真理和ratio某种成份,而工具理性是指两者二元分裂。它能只有位于在同有另一个 人身上,亦能只有表现在社会行动和社会人群的分离上。韦伯把现代性形成称之为解除魔咒,准确地讲全都 在理性(ratio)研究对象中排除启示真理,这并都是说不再相信启示真理。原则上,你要们只有用今日之无神论和常识的科学观来理解工具理性刚形成时的心灵情况报告的。当然,正可能性现代性中理性和终极关怀是二元分裂的,其进一步发展是能只有是因为 终极关怀消失或退隐,愈来愈多的科学家成为无神论者以至于用今日的观念去想象十七世纪,再次出现工具理性幻象。

   二,古代自然哲学为什么么会 么衰落?

   可能性你要们准确地抓住了疑问,这么 研究自十六世纪后来开始 到十七世纪完成的信仰和理性的二元分裂为什么么会 会 在西欧位于,就成为理解现代科学起源的关键。显然,不仅现代科学的观念形成与此有关,后来所有人权利和基于所有人的民族认同再次出现亦是和它相关的。这全都 为什么么会 么你要要强调现代科学的再次出现全都 现代性起源的一每种。事实上,新教伦理、宗教改革以及自然和社会(它们是理性认识的对象)的去巫术化(解除魔咒),都是这俩过程在宗教内部和社会上的表现。它们与现代性以及和现代科学的关系早已表达为韦伯命题和默顿命题。可能性都是李约瑟疑问中再次出现许多超出韦伯命题和默顿命题的新取向,我是这么 必要把终极关怀和理性的关系从十六、十七世纪的语境中抽取出来加以专门讨论的。

   这么 ,李约瑟疑问(其本质是现代科学和文明的关系)所中有 的超出韦伯命题的新取向是甚么呢?这全都 现代科学的独形态,它不仅仅是某种去巫术化的理性精神而已(这在其它文明太久一定这么 ),全都 以欧几里得几何为推理体系的数理天文学。记得我在香港中文大学工作时,常常和方正兄讨论古希腊科学起源的神秘性。它绝都是以荷马史诗为代表的人神同型的理性宗教所能孕育出来的。事实上,苏格拉底之死可能性表现出古希腊宗教对成熟期图片 期期期期 是什么是什么是什么的爱智精神之排斥,站在苏格垃底肩上的柏拉图思想绝都是古代逻格斯所能包涵的。后来,你要们又清楚地知晓,古代科学都是只有和宗教、政治经济和社会文化相分离的。这么 整个基于柏拉图理型论成熟期图片 期期期期 是什么是什么是什么的希腊哲学的终极关怀又是甚么呢?

   在许多的古希腊罗马哲学研究中,将其归为从苏格拉底后来开始 的道德和社会转向,即以柏拉图为代表的希腊哲学爱智精神是在道德哲学和政治法律的关切中成熟期图片 期期期期 是什么是什么是什么的。我觉得 ,培根早就指出过这许多,在《新工具》一书中他明确讲过,自Thales后来,希腊人致力于道德与政治的研究,因而使人心转离自然哲学。 我在〈「自然哲学」和科学的观念:从《继承与叛逆:现代科学为什么么会 会 再次出现于西方》谈起〉一文中,所指哲学家和政治哲学家对古希腊罗马哲学的分期亦是立足于此。 我总我觉得 将其归为道德和社会转向这俩说法有疑问的,可能性以道德为终极关怀,这是轴心文明中中国文化的超越视野;可能性古希腊哲学自苏格拉底起也位于这俩转向,就只有解释柏拉图和亚里士多德思想和中国思想的巨大差异。方正在他的大作《继承与叛逆》中除理了这俩疑问,我认为这是方正著作对思想史的重要贡献。简而言之,所谓古希腊哲学的柏拉图主义,其本质能只有归为把苏格拉底对思维过程定义注重的理性精神和毕达哥拉斯主义结合,产生的新普鲁米修斯革命而形成之典范。柏拉图的理型论一方面把毕达哥拉斯万物皆数作为自已推理的模式,使得几何精神、数之比例ratio从此成为理性的代名词,所有人面这俩强调几何式清晰思维之哲学数学 指向灵魂不死的,有着和古希腊罗马人神同形的理性宗教明确不同的终极关怀。

   当然,理型论的认知典范一旦创发明者权来,太久等于用此推理模式的所有人在终极关怀方面都和柏拉图相同。确如方正兄所说:「亚历山大学宫时期是希腊科学的黄金时代和顶峰,但就学术体制而言,它是承接亚里士多德吕克昂学堂(Lyceum)而非柏拉图学园(Academy)传统,就精神而言,它亦已独立于毕氏神秘教派的笼罩和色彩,全都 凭借可能性建立起来的唯理精神发展。 换而言之,从公元前三世纪后来开始 ,科学发展与毕派可能性柏拉图神秘主义即已逐渐分家──你要们并这么 欧几理德、阿基米得、阿波隆尼亚斯可能性阿里斯它喀斯的著作涉及『终极关怀』的任何证据。」我认为,一方面可能性史料不足英文,你要们只有判断欧几理得、阿基米得等的终极关怀是甚么,所有人面希腊人用新典范从事数理天文学研究的太久都涉及终极关怀。后来你要要强调的是,几何学和数理天文学研究作为某种社会行动只有纳入某种能只有传承的社会文化系统中,才会发扬光大。这俩社会文化都是古希腊罗马人神同形的理性宗教全都 基督教,正可能性这么 ,古希腊科学才会衰落。即我觉得 古希腊亦有所有人的哥白尼和牛顿,但现代科学数学 可能性性直接从古希腊科学中产生。也基于同样理由,我才强调新柏拉图主义作为古希腊罗马思想向基督教转化中介之重要性。

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